佛教重視慈悲，律制以戒殺為本，以放生為行善之基。是以隋代智者大師，買斷篦梁，悉罷江上抹捕，釋放羈禁生命。此實乃人同此心。北宋黃庭堅說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊。原同一種性，祇是別形軀。」這是說，飛禽走獸，魚鱉游鱗一切動物的名字與外形，雖然有所不同，但是牠們的軀體，並未離開皮肉筋骨的地大，涕唾膿血的水大，溫煖燥熱的火大，呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成，則豬馬牛羊一切畜生，也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死，畏病懼老，知痛識癢，寒則求煖，饑則覓食，家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物，也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子，老牛常見舐犢，雞守雛而身不離，鱔愛子而蜷縮，牠們言語雖然與人有異，但是知覺與痛癢之心，並沒有甚麼不同。
我們經常見到有些熱愛生物的人，將貓犬抱在身上，以飲食餵其吃喝，牛馬等類隨己出入，養鳥以為伴侶，朝夕愛護，恐怕他們受饑挨渴，風吹雨打。喜愛的動物，雖各不同，但對生物愛護之情，與對人類之愛並無二致。由此推想，不但人類彼此同氣，應該互相親愛，對一切生物也莫不皆然，我們稍有點慈悲心的人，那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏？況佛經說，天下一切飛禽走獸，皆是我們過去世的父母兄弟姊妹，也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中，往復循環，生生死死，死死生生，經過無量劫，豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女？為了孝順過去父母，恭敬未來諸佛，所以是絕不能殺食牠們，供己滋養的，牠們因為過去作了惡業，今生隨業受報，落於異類，報盡轉生，倘若一旦覺悟前非，改惡向善，聞法修道，誰又敢說牠們不能為賢為聖？
再說，動物包括人類，人豈非也應該食人？為甚麼人食人，世人就認為不合情理？其實原始野人，何嘗沒有人吃人的事發生？不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰？若要追根尋源，不外自私自利，弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒，因為牠們無知，而人類標榜自己是萬物之靈，為甚麼要學禽獸無知的行為？如果說因為牠們外形與人不同，所以要殺食牠們，那麼人類也有不同種族，頭髮顏色，身體長短，也有差別。人吃人就不應該，食人以外的動物，就認為理所當然，這是哪位「聖賢」說的？或有哪一部「書」所記載的？
不要說人類殺食畜生，來滋補自己，就是國與國戰，往往勝利者將戰敗國人民殺戮、強姦、毒打、凌辱，一切手段無不用其極，何嘗把別人當為人看？即使對己國人民保護備至，仍不免分別是否同鄉，若是同鄉則應幫忙，否則便遠棄。同鄉中又分是否友人，若是朋友則應照顧，否則便應不顧。於家中也分別父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女，若志趣與己相合者，便相親相愛；意見與己相左者，便惡言相向，怒目相視。家親與己再相比較，最後還是以自己為重。人與人間，軀體名字完全相同，觀點感受也無差別，尚有如此親疏近離的計較，何況對人以外的畜生呢？《論語．顏淵》有說︰「己所不欲，勿施於人。」自己欲求健康長壽，令他生物消瘦短命，這與因果之理能契合嗎？《孟子．盡心》也說︰「殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。」不要以為畜生與人不同，牠們不會向人報仇酬恩，其實書中記載畜生報復的事多著呢！畜生縱然今生不能報復，也等來世或多生以後再報，因果之理何嘗絲毫有爽？
人類祇知自己享樂，不顧異類遭劫，讓畜生上刀山，下油鍋，刺心剖腹，抽腸取肺，呼天搶地，痛不堪言。經說，一切眾生平等，凡有心者皆當成佛。宰割豬馬牛羊，與殘殺自己兄弟姊妹有何差別？若稍有點慈悲之心，誰肯殘殺生靈？不要說親手去殺，有的見殺生尚會恐懼暈倒。有些屠場門前掛一塊佈告牌警告說︰「凡有神經衰弱的人，請莫進來。」那些殺生害命的人，可能心甚兇惡。
我教人士見到殺生事，甚感心驚膽戰，痛哭流涕而太息！因此伸出無緣大慈的手，興起同體大悲的心，勸請那些善男信女，隨緣樂助，親手種福，積極放生，解放水陸空身繫囹圄的眾生，令其天空高飛，海濶游潛，各得其所，各得其命，亦以此聊表對於苦難眾生一點同情之心。
暢懷法師
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